كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم

ثم لما كانت المفاتحة بذلك تدل على الابتداء بالإكرام والتلطف عند اللقاء ونية الإعانة والقرى، شاع إطلاق كلمة: السلام عليك، ونحوها عند قصد الإعراب عن التلطف والتكريم وتنوسي ما فيها من معنى بذل الأمن والسلامة، فصار الناس يتقاولونها في غير مظان الريبة والمخافة فشاعت في العرب في أحيائهم وبيوتهم وصارت بمنزلة الدعاء الذي هو إعراب عن إضمار الخير للمدعو له بالسلامة في حياته.
فلذلك قال تعالى: {فإذا دخلتم بيوتًا فسلموا على أنفسكم تحية من عند الله مباركة طيبة} كما تقدم في سورة النور (61) وصار قول: السلام، بمنزلة قول: حياك الله، ولكنهم خصُّوا كلمة: حياك الله بملوكهم وعظمائهم فانتقلت كلمة السلام عليكم بهذا إلى طور آخر من أطوار استعمالها من عهد الجاهلية وقد قيل إنها كانت تحية للبشر من عهد آدم.
ثم ذكر القرآن السلام من عند الله تعالى على معنى كونه معاملة منه سبحانه بكرامة الثناء وحسن الذكر للذين رضي الله عنهم من عباده في الدنيا كقوله حكاية عن عيسى إذ أنطقه بقوله: {والسلام علي يوم ولدت ويوم أموت} [مريم: 33].
وكذلك في الآخرة وما في معناها من أحوال الأرواح بعد الموت كقوله عن عيسى {ويوم أبعث حيًا} [مريم: 33]، وقوله عن أهل الجنة {لهم فيها فاكهة ولهم ما يدعون سلام قولًا من رب رحيم} [يس: 57، 58].
وجاء في القرآن السلام على خمسة من الأنبياء في سورة الصافات.
وأيضًا أمر الله الأمة بالسلام على رسولها فقال: {يأ أيها الذين ءامنوا صلوا عليه وسلموا تسليمًا} [الأحزاب: 56] أي قولوا: السلام عليك أيها النبي لأن مادة التفعيل قد يُؤتى بها للدلالة على قول منحوب من صيغة التفعيل، فقوله: {سلّموا تسليمًا} معناه: قولوا كلمة السلام.
مثل بسمل، إذا قال: بسم الله، وكبر، إذا قال: الله أكبر.
وفي الحديث تسبحون وتحمدون وتكبرون دبر كل صلاة ثلاثًا وثلاثين.
ومعنى {وسلام على عباده الذين اصطفى} إنشاء طلب من الله أن يسلم على أحد المصطفين، أي أن يجعل لهم ذكرًا حسنًا في الملأ الأعلى.
فإذا قال القائل: السلام على فلان؛ وفلان غائب أو في حكم الغائب كان ذلك قرينة على أن المقصود الدعاء له بسلام من الله عليه.
فقد أزيل منه معنى التحية لا محالة وتعين للدعاء، ولهذا نهى النبي صلى الله عليه وسلم المسلمين.
عن أن يقولوا في التشهد: السلام على الله السلام على النبي السلام على فلان وفلان.
فقال لهم «إن الله هو السلام» أي لا معنى للسلام على الله في مقام الدعاء لأن الله هو المدعو بأن يسلم على من يطلب له ذلك.
فلما أمر تعالى في هذه السورة رسوله صلى الله عليه وسلم أن يقول: {سلام على عباده الذين اصطفى} فقد عيّن له هذه الجملة ليقولها يسأل من الله أن يكرم عباده الذين اصطفى بالثناء عليهم في الملأ الأعلى وحسن الذكر، إذ قصارى ما يستطيعه الحاضر من جزاء الغائب على حسن صنيعه أن يبتهل إلى الله أن ينفحه بالكرامة.
والعباد الذين اصطفاهم الله في مقدمتهم الرسل والأنبياء ويشمل ذلك الصالحين من عباده كما في صيغة التشهد: «السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين».
وسيأتي الكلام على التسليم على النبي صلى الله عليه وسلم في سورة الأحزاب.
{اصطفى ءَآللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا}.
4 هذا مما أمر الرسول عليه الصلاة والسلام أن يقوله فأمر أن يقول: {الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى} تمهيدًا لقوله: {آللَّه خير أما تشركون} لأن العباد الذين اصطفاهم الله جاءوا كلهم بحاصل هذه الجملة.
وأمر أن يشرع في الاستدلال على مسامع المشركين فيقول لهم هذا الكلام، بقرينة قوله: {أما تشركون} بصيغة الخطاب في قراءة الجمهور، ولأن المناسب للاستفهام أن يكون موجهًا إلى الذين أشركوا بالله ما لا يخلق ولا يرزق ولا يفيض النعم ولا يستجيب الدعاء، فليس هذا لقصد إثبات التوحيد للمسلمين.
والاستفهام مستعمل في الإلجاء وإلزام المخاطب بالإقرار بالحق وتنبيهه على خطئه.
وهذا دليل إجمالي يقصد به ابتداء النظر في التحقيق بالإلهية والعبادة.
فهذا من قبيل ما قال الباقلاني وإمام الحرمين وابن فورك إن أول الواجبات أول النظر أو القصد إلى النظر ثم تأتي بعده الأدلة التفصيلية، وقد ناسب إجماله أنه دليل جامع لما يأتي من التفاصيل فلذلك جيء فيه بالاسم الجامع لمعاني الصفات كلها، وهو اسم الجلالة.
فقيل: {آللَّه خير}.
وجيء فيما بعد بالاسم الموصول لما في صلاته من الصفات.
وجاء {خير} بصيغة التفضيل لقصد مجاراة معتقدهم أن أصنامهم شركاء الله في الإلهية بحيث كان لهم حظ وافر من الخير في زعمهم، فعبّر ب {خير} لإيهام أن المقام لإظهار رجحان إلهية الله تعالى على أصنامهم استدراجًا لهم في التنبيه على الخطأ مع التهكم بهم إذ آثروا عبادة الأصنام على عبادة الله.
والعاقل لا يؤثر شيئًا على شيء إلا لداع يدعو إلى إيثاره، ففي هذا الاستفهام عن الأفضل في الخير تنبيه لهم على الخطأ المفرط والجهل المورط لتنفتح بصائرهم إلى الحق إن أرادوا اهتداء.
والمعنى: ءالله الحقيق بالإلهية أم ما تشركونهم معه.
والاستفهام على حقيقته بقرينة وجود {أم} المعادلة للهمزة فإن التهكم يبنى على الاستعمال الحقيقي.
وهذا الكلام كالمقدمة للأدلة الآتية جميعها على هذا الدليل الإجمالي كما ستعلمه.
وقرأ الجمهور {تشركون} بتاء الخطاب.
وقرأه أبو عمرو وعاصم ويعقوب بياء الغيبة فيكون القول الذي أمر به النبي صلى الله عليه وسلم محكيًا بالمعنى روعي فيه غيبة المشركين في مقام الخطاب بالأمر.
و{ما} موصولة والعائد محذوف.
والتقدير: ما يشركونها إياه، أي أصنامكم.
{أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً} {أم} منقطعة بمعنى بل للإضراب الانتقالي من غرض إلى غرض مع مراعاة وجود معنى الاستفهام أو لفظه بعدها لأن أم لا تفارق معنى الاستفهام.
انتقل بهذا الإضراب من الاستفهام الحقيقي التهكمي إلى الاستفهام التقريري، ومن المقدمة الإجمالية وهي قوله: {ءالله خير أم ما تشركون} [النمل: 59]، إلى الغرض المقصود وهو الاستدلال.
عدد الله الخيرات والمنافع من آثار رحمته ومن آثار قدرته.
فهو استدلال مشوب بامتنان لأنه ذكرهم بخلق السموات والأرض فشمل ذلك كل الخلائق التي تحتوي عليها الأرض من الناس والعجماوات، فهو امتنان بنعمة إيجادهم وإيجاد ما به قوام شئونهم في الحياة، وبسابق رحمته، كما عددها في موضع آخر عليهم بقوله: {الله الذي خلقكم ثم رزقكم ثم يميتكم ثم يحييكم هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شي سبحانه وتعالى عما يشركون} [الروم: 40] و{من} للاستفهام.
وهي مبتدأ والخبر جملة {خلق السموات} الخ وهو استفهام تقريري على أن الله إله واحد لا شريك له، ولا تقدير في الكلام.
وذهب الزمخشري وجميع متابعيه إلى أن {من} موصولة وأن خبرها محذوف دل عليه قوله فيما تقدم {ءالله خير} [النمل: 59] وأن بعد أم همزة استفهام محذوفة، والتقدير: بل أمّن خلق السموات الخ خير أم ما تشركون.
وهو تفسير لا داعي إليه ولا يناسب معنى الإضراب لأنه يكون من جملة الغرض الأول على ما فسر به في الكشاف فلا يجدر به إضراب الانتقال.
فالاستفهام تقرير كما دل عليه قوله في نهايته في {أإله مع الله} فهو تقرير لإثبات أن الخالق والمنبت والرازق هو الله، وهو مشوب بتوبيخ، فلذلك ذيل بقوله: {بل هم قوم يعدلون} كما سيأتي، أي من غرض الدليل الإجمالي إلى التفصيل.
والخطاب ب {لكم} موجه إلى المشركين للتعريض بأنهم ما شكروا نعمة الله.
وذكر إنزال الماء لأنه من جملة ما خلقه الله، ولقطع شبهة أن يقولوا: إن المنبت للشجر الذي فيه رزقنا هو الماء، اغترارًا بالسبب فبودروا بالتذكير بأن الله خلق الأسباب وهو خالق المسببات بإزالة الموانع والعوارض العارضة لتأثير الأسباب وبتوفير القوى الحاصلة في الأسباب، وتقدير المقادير المناسبة للانتفاع بالأسباب، فقد ينزل الماء بإفراط فيجرف الزرع والشجر أو يقتلهما، ولذلك جمع بين قوله: {وأنزل} وقوله: {فأنبتنا} تنبيهًا على إزالة الشبهة.
ونون الجمع في {أنبتنا} إلتفات من الغيبة إلى الحضور.
ومن لطائفه هنا التنصيص على أن المقصود إسناد الإنبات إليه لئلا ينصرف ضمير الغائب إلى الماء لأن التذكير بالمنبت الحقيقي الذي خلق الأسباب أليق بمقام التوبيخ على عدم رعايتهم نعمه.
والإنبات: تكوين النبات.
والحدائق: جمع حديقة وهي البستان والجنة التي فيها نخل وعنب.
سميت حديقة لأنهم كانوا يحدقون بها حائطًا يمنع الداخل إليها صونًا للعنب لأنه ليس كالنخل الذي يعسر اجتناء ثمره لارتفاع شجره فهي بمعنى: محدق بها.
ولا تطلق الحديقة إلا على ذلك.
والبهجة: حسن المنظر لأن الناظر يبتهج به.
ومعنى {ما كان لكم أن تنبتوا شجرها} ليس في ملككم أن تنبتوا شجر تلك الحدائق، فاللام في {لكم} للملك و{أن تنبتوا} اسم {كان} و{لكم} خبرها.
وقدم الخبر على الاسم للاهتمام بنفي ملك ذلك.
وجملة {أإله مع الله} استئناف هو كالنتيجة للجملة قبلها لأن إثبات الخلق والرزق والإنعام لله تعالى بدليل لا يسعهم إلا الإقرار به ينتج أنه لا إله معه.
والاستفهام إنكاري.
و{بل} للإضراب عن الاستفهام الإنكاري تفيد معنى لكن باعتبار ما تضمنه الإنكار من انتفاء أن يكون مع الله إله فكان حق الناس أن لا يشركوا معه في الإلهية غيره فجيء بالاستدراك لأن المخاطبين بقوله: {وأنزل لكم} وقوله: {ما كان لكم أن تنبتوا شجرها} لم ينتفعوا بالدليل مع أنه دليل ظاهر مكشوف، فهم مكابرون في إعراضهم عن الاهتداء بهذا الدليل، فهم يعدلون بالله غيره، أي يجعلون غيره عديلًا مثيلًا له في الإلهية مع أن غيره عاجز عن ذلك فيكون {يعدلون} من عدل الذي يتعدى بالباء، أو يعدلون عن الحق من عدل الذي يعدّى بعن.
وسُئل بعض العرب عن الحجاج فقال: قاسط عادل، فظنوه أثنى عليه فبلغت كلمته للحجاج، فقال: أراد قوله تعالى: {وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبًا} [الجن: 15] أي وذلك قرينة على أن المرار بعادل أنه عادل عن الحق.
وأيًَّا مَّا كان فالمقصود توبيخهم على الإشراك مع وضوح دلالة خلق السموات والأرض وما ينزل من السماء إلى الأرض من الماء.
ولما كانت تلك الدلالة أوضح الدلالات المحسوسة الدالة على انفراد الله بالخلق وصف الذين أشركوا مع الله غيره بأنهم في إشراكهم معرضون إعراض مكابرة عدولًا عن الحق الواضح قال تعالى: {ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله} [لقمان: 25].
والإخبار عنهم بالمضارع لإفادة أنهم مستمرون على شركهم لم يستنيروا بدليل العقل ولا أقلعوا بعد التذكير بالدلائل.
وفي الإخبار عنهم بأنهم قوم إيماء إلى تمكن صفة العدول عن الحق منهم حتى كأنها من مقومات قوميتهم كما تقدم غير مرة.
أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ.
{أم} للإضراب الانتقالي مثل أختها السابقة.
وهذا انتقال من الاستدلال المشوب بالامتنان إلى الاستدلال المجرد بدلائل قدرته وعلمه بأن خلق المخلوقات العظيمة وبتدبيره نظامها حتى لا يطغى بعضها على بعض فيختل نظام الجميع.
ولأجل كون الغرض من هذا الاستدلال إثبات عظم القدرة وحكمة الصنع لم يجيء خلاله بخطاب للمشركين كما جاء في قوله في الآية قبلها {وأنزل لكم من السماء ماء} [النمل: 60] الآية، وإن كان هذا الصنع العجيب لا يخلو من لطف بالمخلوقات أراده خالقها، ولكن ذلك غير مقصود بالقصد الأول من سوق الدليل هنا.
والقرار: مصدر قرّ، إذا ثبت وسكن.
ووصف الأرض به للمبالغة، أي ذات قرار.
والمعنى جعل الأرض ثابتة قارّة غير مضطربة.
وهذا تدبير عجيب ولا يُدرك تمام هذا الصنع العجيب إلا عند العلم بأن هذه الأرض سابحة في الهواء متحركة في كل لحظة وهي مع ذلك قارّة فيما يبدو لسكانها فهذا تدبير أعجب، وفيه مع ذلك رحمة ونعمة.
ولولا قرارها لكان الناس عليها متزلزلين مضطربين ولكانت أشغالهم مُعنتة لهم.
ومع جعلها قرارًا شقّ فيها الأنهار فجعلها خلالها.
وخلال الشيء: منفرج ما بين أجزائه.
والأنهار تشق الأرض في أخاديد فتجري خلال الأرض.
والرواسي: الجبال، جمع راسسٍ وهو الثابت.
واللام في {لها} لام العلة، أي الرواسي لأجلها أي لفائدتها، فإن في تكوين الجبال حكمة لدفع الملاسة عن الأرض ليكون سيرها في الكرة الهوائية معدلًا غير شديد السرعة وبذلك دوام سيرها.
وجعل الحاجز بين البحرين من بديع الحكمة، وهو حاجز معنوي حاصل من دفع كلا الماءين: أحدهما الآخر عن الاختلاط به، بسبب تفاوت الثقل النسبي لاختلاف الأجزاء المركب منها الماء الملح والماء العذب.
فالحاحز حاجز من طبعهما وليس جسمًا آخر فاصلًا بينهما، وتقدم في سورة النحل.
وهذا الجعل كناية عن خلق البحرين أيضًا لأن الحجز بينهما يقتضي خلقهما وخلق الملوحة والعذوبة فيهما.
ثم ذيّل بالاستفهام الإنكاري وبالاستدراك بجملة مماثلة لما ذُيّل به الاستدلال الذي قبلها على طريقة التكرير تعديدًا للإنكار وتمهيدًا للتوبيخ بقوله: {بل أكثرهم لا يعلمون} وأوثر هنا نفي صفة العلم عن أكثر المشركين لقلة من ينظر في دقائق هذه المصنوعات وخصائصها منهم فإن اعتياد مشاهدتها من أول نشأة الناظر يذهله عما فيها من دلائل بديع الصنع.
فأكثر المشركين يجهل ذلك ولا يهتدي بما فيه، أما المؤمنون فقد نبههم القرآن إلى ذلك فهم يقرأون آياته المتكرر فيها الاستدلال والنظر.
وهذه الدلائل لا تخلو عن نعمة من ورائها كما علمته آنفًا ولكنها سيقت هنا لإرادة الاستدلال لا للامتنان. اهـ.